Les saisons selon l’Ayurvéda
Les saisons sont des périodes définis par des dates sur un calendrier, en occident et nous divisons l’année de 12 mois en 4 saisons dont la durée est de 3 mois.
Le printemps le 21 mars
L’été le 21 juin
L’automne le 21 septembre
L’hiver le 21 décembre
Cependant, les connaissances ancestrales comme l’ayurvéda et la médecine chinoise présente un calendrier bien différent où les solstices et équinoxes ne marquent pas le début d’une saison mais leur apogée.
Petit rappel :
Solstice d’été : jour le plus long de l’année.
Solstice d’hiver : jour le plus court de l’année.
Équinoxes : point d’équilibre entre jour et nuit.
En quoi est-ce important dans notre vie, me demanderez-vous ?
Nous savons que les médecines ancestrales considéraient que tout avait un impact sur l’humain et donc sur sa santé (mentale, physique, émotionnelle & spirituelle). Les saisons ne dérogent pas à cette règle et rentrent en considération dans l’équilibre d’une personne.
Phases solaire & lunaire
L’ayurvéda divise l’année en deux périodes :
Adana, moitié solaire : la phase septentrionale (mot originaire de la Grande Ourse qui tourne toujours autours du nord) qui s’étend de mi-janvier à mi-juin. Le soleil et le vent assèchent l’environnement par leurs capacités absorbantes. Adana diminue la force et l’énergie de l’individu. Cela aura un impact sur les doshas qui possédent l’air et le feu !
Visarga (« le son qui s’éteint »), moitié lunaire : la phase méridionale, qui s’étend de mi-juin à mi-janvier. L’humidité retourne dans la terre et offre une terre généreuse, riche en légumes sucrés.
La période du 22 novembre au 9 décembre (appelée Yama Damstra) est une jonction majeure durant laquelle les énergies sont très puissantes et accentuent les déséquilibres. Il est donc important d’être encore plus vigilant durant ces quelques semaines au niveau des choix du mode de vie (alimentation, sport, sommeil, relations) et du climat. Cependant, cette période de vulnérabilité permet une importante transformation (particulièrement psychologique) si nos intentions sont pures. La sécheresse de vata en sera meilleure, Pitta et Kapha devront être attentifs aux refroidissements.
Chaque intersaison est une zone de vulnérabilité pour le corps, l’individu doit donc faire plus attention que d’habitude à sa routine, son alimentation et son sommeil.
L’ayurvéda distingue 6 saisons
Ces 6 saisons peuvent d’ailleurs recouper aux 6 goûts de l’alimentation : sucré et amer et avec un froid humide ou sec ( l’hiver), acide et salé, venteux et humide ( l’automne), piquant et un chaud sec :orages ( l’été), astringent et très humide et froid (printemps).
L’hiver (Hemanta & Shishira) : 15 novembre – 15 mars : le sucré pour adoucir l’air et l’amer pour éviter d’amplifier l’eau.
Aggravation du dosha Vata (air & éther), Kapha (terre & eau) commence à s’accumuler.
Caractéristiques : Froid, sec, Force et énergie très élevées. Digestion très bonne (le feu digestif – agni – augmente pour réchauffer le corps, cette chaleur reste à l’intérieur du corps et offre donc une digestion optimale). Le corps à besoin d’alimentation nourrissante et chauffante
Le printemps (Vasanta) : 15 mars – 15 mai l’astringence, va aspirer le trop plein d’eau du printemps
Aggravation du dosha Kapha (terre & eau) qui s’est accumulé pendant l’hiver et ressort au printemps.
Caractéristiques : humide, lourd Force et énergie diminuent,Digestion plus lente Le corps a besoin de se purifier et nécessite des aliments plus légers et asséchant (ex : asperges, radis, miel, …) oui le miel a une forme d’astringence en deuxième effet post-digestion.
L’été (Greeshma) : 15 mai – 15 juillet : le piquant, TOUT EST FEU , on doit être modéré avec cette sensation extérieure et intérieure.
Aggravation de Pitta (feu & eau).La chaleur est là , le feu est a son paroxisme pour lui, de plus l’alimentation est très acide (vinaigrette, barbecue, sauce mayonnaise et j’en passe des meilleures: ketchup aussi …. ET l’eau peut donc s’assécher.
Caractéristiques : chaud, sec Force et énergie diminuent à leur minimum. Digestion la moins bonne car agni (feu digestif) diminue pour ne pas surchauffer le corps. Le corps nécessite des aliments refroidissants, sucrés au goût, liquides et légers pour le système digestif (fruits, pseudo-céréales, feuilles, légumes verts…)
La saison des pluies et du vent (Varsha) : 15 juillet – 15 septembre l’acide et le salé vont être des oscillateurs de saveurs couplés.
Le dosha pitta ( feu et eau ) est au plus haut. Début de l’Aggravation de Vata ( air et éther)
Caractéristiques : chaud, humide. Force et énergie minimum, ré-augmentent doucement. La digestion est faible. Le corps a besoin de goûts, comme l’ astringence, d’amer et de sucré qui diminuront le dosha Pitta.
L’automne (Sharat) : 15 septembre – 15 novembre : l’acide et le salé devront être régulés avec le temps très changeant de cette période
Aggravation de Vata dosha.
Caractéristiques : Froid et sec. Force et énergies augmentent. La digestion peut être variable, instable (passant de bonne à mauvaise et inversement). Le corps nécessite des aliments fibreux (légumes, fruits) pour évacuer les toxines et la chaleur accumulés dans le colon. On cuit les aliments et intègre des épices pour soutenir le feu digestif. Comme le fenouil, la cardamome, le fenugrec….
Nathalie Sineux